アーレントの「悪の陳腐さ」とは？普通の人が巨大な悪に加担する理由

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大量虐殺のような巨大な悪は、きっと残酷で狂信的な怪物が起こすものだ。私たちはそう考えがちです。ところが、ナチスの戦犯の裁判を傍聴した哲学者ハンナ・アーレントが目にしたのは、拍子抜けするほど普通の男でした。そこから生まれたのが「悪の陳腐さ」という言葉です。

3行でわかる

「悪の陳腐さ」とは、とてつもない悪が、特別な悪意や狂信からではなく、自分の頭で考えることをしない平凡な人間によって行われうる、というアーレントの指摘です。

ハンナ・アーレント（1906〜1975年）は、ドイツのユダヤ人家庭に生まれた政治哲学者です。1933年、ドイツを離れることを余儀なくされました[1]。

1961年、アーレントは雑誌『ニューヨーカー』の記者として、エルサレムで開かれたアドルフ・アイヒマンの裁判を傍聴しました。その2年後に出版されたのが『エルサレムのアイヒマン』です[1]。

全体主義の研究で知られていたアーレントは、裁判を通して「悪を行う人間」の実像に向き合った。

アーレントは1951年に『全体主義の起源』を出版し、全体主義という新しい支配の形がどのように生まれたかを論じていました[1]。

アイヒマンの裁判は、その全体主義の中で実際に悪を行った一人の人間を、間近で見る機会でした。そこで彼女が見たものは、多くの人の予想を裏切るものでした。

アイヒマンの悪行は、特別な邪悪さや病理、思想的な信念からは説明できなかった。目立ったのは「考えることのできなさ」だった。

『エルサレムのアイヒマン』（1963年）[1]

アーレントは、アイヒマンの行為が、行為者の特別な邪悪さ、病理、思想的な確信にはたどれないと述べた。彼に見られたのは、「奇妙なほど本物の、考えることのできなさ」だった。「陳腐さ」という言葉は、行為の性質ではなく、行為者の性格や動機を表すためのものだった。

よくある誤解: 「悪の陳腐さ」は、アイヒマンの罪が軽いという意味ではない。アーレント自身、彼への死刑判決を支持していた。

この本は出版直後から激しい論争を呼びました。特に、ユダヤ人評議会の一部のメンバーが協力者だったという指摘は、強い反発を受けました[1]。アーレントはその後、晩年の著作『精神の生活』で、「考えること」とは何かを正面から問い直しています[1]。

組織の命令や前例に従うだけで、自分の頭で考えるのをやめたとき、普通の人でも大きな害に加担しうる、という警告として読まれている。

組織の中での判断

「上からの指示だから」「みんなやっているから」と考えるのをやめていないか、と立ち止まる問いとして参照される。

悪を「怪物」のせいにしない

悪を特別な人の問題として片づけず、誰もが陥りうる思考停止の問題として捉え直す視点を与えている。

悪の陳腐さとは簡単に言うと？

巨大な悪が、特別な悪意ではなく、自分の頭で考えない平凡な人によって行われうる、というアーレントの指摘です。

アーレントはアイヒマンを擁護した？

いいえ。「陳腐さ」は罪の軽さではなく、行為者の動機の浅さを指す言葉です。アーレントは彼への死刑判決を支持していました。

『エルサレムのアイヒマン』はなぜ論争になった？

アイヒマンを怪物として描かなかったことや、ユダヤ人評議会の一部が協力者だったという指摘が、強い反発を呼びました。

Tömmel, T., & d'Entreves, M. P. "Hannah Arendt." Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/arendt/
"Hannah Arendt." Internet Encyclopedia of Philosophy. https://iep.utm.edu/arendt/
Calder, T. "The Concept of Evil." Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/concept-evil/